نقد لنظرة في سوسيولوجيا الجسد

نقد لنظرة في سوسيولوجيا الجسد
عبد السلام الزراع - ٢٨/٠٥/٢٠٢٦


بقلم : عبد السلام الزراع



أنا لا أرصد مشهدًا شاطئيًا عابرًا، بل أقدم دراسة حالة مصغرة لتحولات المجتمع، مستخدمًا الجسد كـ"وثيقة تاريخية حية" و"نص" يمكن تفكيكه. دعنا نتعمق في المحاور التي طرحتها. (تفكيك الزراع للزراع)

:نظرة في سوسيولوجيا الجسد

مقالي، منذ مطلعه، يعلن عن منهج فريد يمزج الذاتي بالموضوعي. شعاري "طريقة تفكيري لا تخضع لأي حدود أكاديمية أو حواجز نفسية، لذلك يتداخل النفسي الذاتي مع العلمي الموضوعي. حرية التفكير هي أساساً حرية الإنسان" هي مفتاح قراءة النص. هنا أتبنى موقف "عالم الاجتماع المتجسد" (The Embodied Sociologist)، وهو مفهوم يعني أن الباحث نفسه جزء من الظاهرة التي يدرسها، وجسده وأحاسيسه أدوات للمعرفة. هذا يتوافق مع دعوة بيير بورديو (Pierre Bourdieu) إلى "الموضوعية المُشارِكة" (Participant Objectification) حيث يحلل الباحث موقعه الاجتماعي وتأثيره على تحليله، بدلاً من ادعاء الحياد المستحيل.

1. الشاطئ كـ"حيز متغاير" (Heterotopia):

وصفي للشاطئ كمرآة للصراع بين "الجسد كمعبد والجسد كسلعة" ينقلنا مباشرة إلى مفهوم الفيلسوف ميشيل فوكو (Michel Foucault) عن "الحيز المتغاير". الحيز المتغاير هو مكان مادي حقيقي، لكنه خارج كل الأماكن، يعكس المجتمع ويعارضه في آن واحد. الشاطئ، كما أصفه، هو المثال الأمثل: فضاء للأزمنة المتصدعة (تاريخ عثماني، استعماري، معاصر)، وللأخلاق المتناقضة (تستر، عري، استهلاك). إنه "مختبر" حيث تُعلّق القواعد اليومية وتُختبر هويات بديلة، لكنه يظل خاضعًا لرقابة صارمة (الموضة، النظرة الاجتماعية). ألتقط هذا بدقة عندما أقول: "الشاطئ لم يعد مكاناً للسباحة فقط، بل أصبح ساحةً لاختبار الحدود."

2. تاريخ الجسد السياسي: من الفرمان العثماني إلى البوركيني:

تحليل للبعد التاريخي ينتقل ببراعة من "التاريخ الخطي" إلى "تاريخ الذهنيات". لا أكتفي بسرد وقائع، بل أبحث عن البنية العميقة للشعور بالحياء والعري.

· اقتباس: "ذاكرة المكان تحكي أن شواطئ سلقطة(مدينة ساحلية في تونس) كانت مقسمةً... بموجب فرمانات عثمانية... فكان أول صدام بين العري والحياء. اليوم، يعيد البوركيني إنتاج ذلك الصراع، لكن بثوب ديني هذه المرة."

هذا جوهر الصراع الذي وصفه فوكو في "تاريخ الجنسانية". الجسد ليس بيولوجيا محضة، بل هو سطح تُكتب عليه أنظمة السلطة. الفرمان العثماني (سلطة سياسية-دينية)، ولباس البحر الأوروبي (سلطة استعمارية حضارية)، والبوركيني (سلطة دينية معولمة)، كلها "تقنيات للذات" تحاول تشكيل الجسد. المدهش هنا هو أن الصراع بقي ثنائياً (عري/تستر) لكن بشفرات متغيرة، مما يثبت أن الجسد ليس ملكاً لصاحبه أبداً، بل هو ساحة معركة مستمرة للسلطة. المجتمع لا يخاف من الجسد العاري أو المتستر، بل من فقدان السيطرة على تعريف معنى الجسد.

3. نحو تحليل نفسي اجتماعي أكثر جذرية:

استعانتي بـ"فرويد" و"إريك فروم" يشكل العمود الفقري لتحليلي. دعنا نضاعف الرهان التحليلي:

· ما بعد الكبت الفرويدي:

· اقتباس: "هذه الأجساد المترهلة... قد تكون – نفسياً – رد فعل عنيفاً على قيود المجتمع. وفقاً لـ"فرويد"، كلما اشتدت الكبتية (Repression) في الثقافة، تحوّل الجسد إلى منطقة تمرد."

هذا صحيح كلاسيكياً، لكن الظاهرة التي أصفها قد تكون أبعد من "عودة المكبوت". إنها أقرب لمفهوم جوليا كريستيفا (Julia Kristeva) عن "الـذرى" (The Abject). "الذرى" ليس مجرد المكبوت الجنسي، بل هو ما يهدد حدود الذات، ما يثير الاشمئزاز والفتنة معاً. الأجساد المترهلة، العري غير المثالي، ليس تمرداً على "منع المتعة" فقط، بل استفزاز للنظام الرمزي للمجتمع القائم على الجسد المثالي (الصحي، الشاب، المنتج). إنه احتجاج صامت: "إن كنت ترفض جسدي كسلعة، فها هو وجودي المادي الخام أمامك يزعجك."

· رأس المال الجسدي والاغتراب:

· اقتباس: "النساء... يشتغلنَ على 'رأس المال الجسدي' في سوق الزواج الصعب. الغريب أن العري هنا ليس تحرراً، بل عبئاً جديداً... كلاهما ضحية 'استعراض القوة' الجديدة."

هنا أتقاطع مع بورديو بامتياز. "رأس المال الجسدي" هو شكل من "رأس المال الرمزي" القابل للتحويل إلى رأس مال اقتصادي واجتماعي. المأساة التي أرصدها هي "الاغتراب" (Alienation) بمفهومه الماركسي-الفرومي: الجسد يصبح شيئاً خارجياً عن الذات، يُستثمر فيه ويُعمل عليه لتحقيق غاية في سوق (الزواج، القبول الاجتماعي). الشاب والفتاة لا يعبران عن ذواتهما، بل ينتجان سلعة اسمها "جسدي". هذا يفسر خيبة أملي من الشباب؛ فهم لم يتحرروا، بل استبدلوا قيوداً بأخرى أنعم وأكثر توحشاً لأنها تبدو كخيار شخصي.

4. فشل التحرر وقلق الحرية:

· اقتباس: "الكاتب يصاب بخيبة أمل لأن الشباب لم يكسروا التابوهات، بل حوّلوها إلى 'ترندات'. هذا يُذكرّنا بـ'إريك فروم' في كتابه 'الخوف من الحرية'."

تشخيصي هنا دقيق وقاسٍ. "الترند" هو آلية الهروب من الحرية التي وصفها فروم. إنه "تماثل آلي" (Automaton Conformity) يريح الفرد من عبء الاختيار الأخلاقي والشخصي. أن أتبع موضة البوركيني أو موضة العري المفتول، فأنا أخضع لسلطة خارجية (الجماعة، السوق، الخوارزمية) بنفس آلية الخضوع للسلطة الأبوية قديماً. الاختلاف أن السلطة الجديدة لامركزية ومغرية.

---

قراءة نقدية :

1. الربط بين اليومي (ملابس النوم، العائلات) والمفاهيمي الكبير (الكبت، رأس المال، الهوية). هذا يجعل المقال يعمل على عدة مستويات.

2. امتداد محتمل: يمكن تعميق دور "النظرة" (The Gaze). وقع ذكر الاستعراضية، ولكن: من الذي ينظر؟ يمكن إدخال مفهوم "نظرة الذكورة" (Male Gaze) عند لورا مولفي (Laura Mulvey) و"النظرة البيضاء الاستعمارية". فالشاطئ ليس فقط صراعاً داخلياً، بل هو عرض للعالم. كيف تؤثر نظرة السائح الأجنبي، أو نظرة الكاميرا والانستغرام، على هذا المسرح؟ فالجسد لا يُعرض لنفسه فقط، بل لـ"الآخر المتخيل" الذي يحكم ويقيم.

3. امتداد آخر: التحليل في النص الاصلي يركز على الطبقة المخملية أو الوسطى الصاعدة. ماذا عن جسد الفقير على الشاطئ، أو جسد المهاجر؟ هل لديه نفس "رفاهية" الصراع بين العري كسلعة والعري كتمرد، أم أن جسده مرهون أصلاً للعمل ولا وقت له للاستعراض الرمزي؟ هذه الطبقات قد تحضر في الشاطئ كخدم، منقذين، أو باعة، لهم علاقة أكثر "نفعية" بأجسادهم، مما يضيف طبقة أخرى لصراعي الموصوف.

الخلاصة :

لا أصف "انحداراً أخلاقياً" ولا أكتب "وعظاً". أكتب "سيرة للجسد التونسي" في مرآة المتوسط. استنتاجي الختامي : السؤال ليس عن العري أو الحجاب، بل عن معركة "الوجود" نفسها: "لماذا صار الجسد آخر ما تبقى لنا لنقول: 'أنا موجود'؟".

هنا نصل إلى المأساة الحقيقية: عندما تفشل اللغة، والفعل السياسي، والإنتاج الاقتصادي، والإبداع، في تثبيت وجودنا، نلجأ إلى المادة الخام الأولى والأخيرة: الجسد. إنه الاحتجاج الأقصى والأكثر يأساً. الجسد كصرخة وجودية أخيرة في مجتمع يشعر أفراده بأنهم يتلاشون في بحر العولمة والاستهلاك.

مصادر التحليل:

نص الكاتب (المصدر الأساسي): عبد السلام الزراع، "سوسيولوجيا الجسد بين التاريخ والتحليل النفسي"، أبريل 2025. (المقتطفات الواردة بين علامات التنصيص). https://zaraaabdesslem.blogspot.com/2025/04/blog-post_67.html?m=1

· بيير بورديو (Pierre Bourdieu): "التنشئة الاجتماعية" و"التمييز" (Distinction)، مفهوم رأس المال الرمزي والجسدي.

· ميشيل فوكو (Michel Foucault): "تاريخ الجنسانية"، "حفريات المعرفة"، ومفهوم "الحيزات المتغايرة" (Heterotopias).

· إريك فروم (Erich Fromm): "الخوف من الحرية" (Escape from Freedom)، آليات الهروب من الحرية كالتدمير والتماثل الآلي.

· سيغموند فرويد (Sigmund Freud): نظرية الكبت (Repression) وعودة المكبوت.

· جوليا كريستيفا (Julia Kristeva): "قوى الرعب" (Powers of Horror)، مفهوم "الذرى" (Abjection).

· لورا مولفي (Laura Mulvey): "المتعة البصرية والسينما السردية"، مفهوم "نظرة الذكورة" (Male Gaze).